易经儒家还是道家

周易或易经是儒家学说还是道家的学说?

《周易》名列五经之首,周易文化是中华文化的发展,中华建筑、音乐、医学、纪年等等,无不与周易有着千丝万缕的联系,孔子读易、韦编三绝,就连《论语》中也多处引用《周易》的词语。 于关于其作者,《史记》载“文王拘而演周易”,故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著,今人则有不同观点。由于成书很早,文字含义随时代演变,《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂,为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。
儒家重要经典之一,是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典,是中华民族聪明智慧的结晶。。一名《易》,又称《易经》,包括经和传两部分经本是占筮书,其基本因素为阳爻(―)、阴爻(),把三爻重叠起来, 构成八卦, 即乾,坤,震,艮,离,坎,兑、巽。八卦再重叠起来,构成六十四卦,如泰,否,每卦均有六爻。经包括六十四卦的卦象、卦名、卦辞、爻辞四部分。卦辞是解释全卦的含义,爻辞是解释每一爻的意义。《易经》分为上下两篇,上经从乾到离,凡三十卦;下经从咸到未济,凡三十四卦,熹平石经《周易》即如此划分,知汉以来传本未变。
《周易》的起源为河图、洛书。传说远古时代,黄河出现了背上画有图形的龙马,洛水出现了背上有文字的灵龟,圣人依此制定出八卦。到了殷商末年,周文王写下了六十四卦的卦辞,后在春秋时期,圣人孔子著了《易传》,秦始皇焚书坑露的时候,李斯将其列为医术占卜书而辛免于难。
"周易"的"周"指周文王,"易"是变化的意思,按照古书记载,易有"三易"《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代,《周易》作为占筮书流行,不断有人对它进行解释和研究,其中包括孔子,到战国时期,便出现了《易传》七种十篇,称为"十翼"。后来《易传》被编入《易经》,就成了我们今天所见到的《周易》。
《周易》这部书,讲的是理、象、数、占。从形式和方法上,好象是专论阴阳八卦的著作。但实际上,它论述的核心问题,是运用一分为二、对立与统一的宇宙观,唯物主义和辩证法的方法论,揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律,对立与统一的法则,并运用这一世界观,运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。《周易》内容十分丰富,涉及的范围很广,它上论天文,下讲地理,中谈人事,从自然科学到社会科学,从社会生产到社会生活,从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等,都有详细的论述,真是包罗万象,无所不有。

《易经》究竟是道家经典,还是儒家经典?

易经是道家经典,因为易经讲的理论更符合道家的思想,而且易经更多的是被道家人推崇。

《周易》是儒家经典还是道家经典,还是自成一家?

犹太教,基督教,天主教,伊斯兰教,东正教都以旧约圣经为经典。
道家和儒家学派成型之前,《周易》已经成书。后为道家和儒家所信奉。与旧约被各宗教所信奉如出一辙。又好比古希腊哲学家的观点,常常被后世不同学派引用一样。
楼主若能写下一本经典,为后世诸多学派敬仰。那楼主自己说说,你属于哪一派哪?

易经是道家还是儒家

中国哲学素以儒、道互补而著称。儒家的经典是“五经”,按汉代以后的排列,它们分别是《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》;道家的经典是“三玄”,按魏晋以后的说法,它们分别是《易》、《老》、《庄》。在这里,我们会发现一个饶有兴趣的现象:历史上径渭分明的儒、道两系,竟均以《易经》为自己的哲学经典。这究竟是什么原因呢?是后世的学者争相以前人的经典作门面,还是儒、道两家本出于一源?从这一意义上讲,探明《易经》与儒、道之间的联系,便成为中国哲学史研究所应解决的首要课题。
然而遗憾的是,也许是由于年代的久远、资料的匮乏、文献与传说的真假难辨,检阅诸多版本的中国哲学史,这一问题却始终未能得到充分的重视,而是有意无意地被忽略掉了。于是,谈儒者始于孔、孟,说道者肇自老、庄,而在此以前的中国哲学,则只留下混沌不清的一个疑团。
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从时间上看,《易经》恐怕是我国最古老的一本书了。从内容上看,这本书的直接目的显然是用于卜筮。卜筮术起于何时,至今难以考定,《周礼·春宫·大卜》有所谓“一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》”的“三易”之法。由于年代的久远,夏之《连山》、殷之《归藏》早已失传,唯周之《周易》保存了下来。现存《周易》分两部分:一部分是《易经》,记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞;另一部分是《易传》,这是对《易经》部分的解释和发挥。《易经》与《易传》不仅成书年代相差了数百乃至上千年,而且内容上也有相当大的距离。前者文风简朴,专注卜筮;后者着意发挥,兼及社会人伦之事。因此,哲学界有一种倾向,认为《易传》是一部哲学著作,属于儒家经典或道家著作,而《易经》则只是一本卜筮之书,除包含了一些朴素辩证法的思想之外,没有太多的哲学价值。
这种简单化的处理给我们留下了三点疑问:第一,从文本之间的关系来看,《易传》之所以能够从《易经》中引发出大量的哲学思想,难道是偶然的吗?第二,从文本之外的影响来看,如果说儒家对《易经》的发挥是偶然的,那么《易经》对道家的影响也是偶然的吗?第三,在上古时代,也就是在人类的智慧刚刚形成的时代,我们难道能将卜筮思想与哲学观点截然分开吗?
所谓“哲学”,简单地说,就是人们关于世界观的学问,它包括对自然、对社会、对人类自身命运和价值的认识。在上古时代,这种认识不可能不体现在先民的卜筮活动中,因为这种知天而务事、通神而佑人的活动本身就体现了人们对宇宙万物的总体把握和规律性探寻。这种把握和探寻无论在今人看来是多么的荒谬,但却是上古人类竭尽心智的努力和严肃认真的追求,因而不可能不带有世界观和方法论的意义。因此,正像马克思曾说过的那样,“希腊神话不只是希腊艺术的武库,而且是它的土壤”。我们也完全有理由认为,《易经》不仅是中国哲学的武库,而且是它的土壤。这种观点绝非笔者所独创,《四库全书总目提要》就说:“易道广大,无所不包,……皆可引以为说。”
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作为中国哲学的武库和土壤,《易经》这部古朴而神秘的著作究竟给我们透露出哪些重要的信息呢?我们知道,《易经》的主体是卦象,至于卦辞和爻辞只不过是用来解释卦象的。因此,要分析《易经》的哲学思想,首先必须从卦象入手。卦象,从微观结构上讲,是由“--”、“—”二爻组成的;从宏观框架上讲,则是由这两种爻象不断变化、不断组合形成的流动而封闭的系统结构。如果我们从哲学的高度加以提炼,在微观结构上,我们可以得到有关“阴阳”的世界观;在宏观的框架上,我们可以得到有关“周易”的方法论。
那么,《易经》中的“阴”、“阳”或者说“--”、“—”二爻的本意究竟是什么呢?这一“易学领域中的哥德巴赫猜想”曾引起许多研究者的揣测和推断。在诸多的揣测和推断中,我觉得那种认为“—”、“--”二爻分别象征男女生殖器的观点最能令人信服。这是因为:第一,从直观效果上看。此说似比那些将“—”比作天之混然一体、将“--”比作地之水陆二分之类的说法更接近古人发自具象的联想能力。第二,从发生顺序来说,此说似比那些认为“—”、“--”缘自“九”、“六”之数据之类的说法更接近古人先具体、后抽象的思维逻辑。第三,此说不仅符合马克思主义的唯物史观,而且也最能说明《易经》与儒、道之间的内在联系。
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恩格斯曾经指出:“根据唯物主义观点,历史中的决定性因素,归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是,生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产;另一方面是人类自身的生产,即种的繁衍。”(《马克思恩格斯选集》第4卷,人民出版社1972年版,第2页)在上古社会,种的繁衍作为人类自身的生产,在社会生活中占有十分重要的地位,而男女交媾与繁衍子孙之关系的发现,是人类由母系社会进入父系社会的必要条件。这一秘密的发现不仅对人类社会的进步产生了巨大的推动作用,促进了畜牧业的发展,而且也深刻地影响着先民们对于宇宙万物的总体观念。“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦。”(《易传·系辞》)可以想象,当伏羲氏之类的古之贤者发现了男女交媾以生育子孙的秘密之后,便把这种知识扩而大之,不仅发现动物也是雄雌交媾的产物,而且认为整个宇宙万物都是由两种相反相成的原始生殖力量共同作用的结果。于是便类比男女生殖器的形式,产生了“--”、“—”二爻,并推演出八卦乃至六十四卦,以预测和把握人生、社会、宇宙的规律。因此,这里所谓的“近取诸身,远取诸物”,即是说近取自人类自身的男女之器,远取自动物之身的牡牝之器,然后引申、推演,形成八卦。
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与西方哲学相比,这种“阴阳”世界观的形成,至少具有以下三重意义:第一,无论中国还是西方人的哲学思想,最早都是从生产实践中来的,但是中国的哲学萌生于人类自身的生产,因而具有明显的人文性和内倾性;而西方的哲学则发源于人类生活资料的生产(如泰勒斯的“水”,赫拉克利特的“火”),因而具有明显的科学性和外倾性。因此,西方人总是在外在的彼岸世界中寻找宇宙的根据和生命的寄托,而中国则是一种“反求诸己”的文化。第二,由“阴阳”而构成的中国哲学原型具有一种先天的二元论倾向,不承认任何一元的、独断的宇宙本体,这种倾向弱化了中国人的形而上学兴趣,并导致了对宗教的排斥力。而由“水”、“火”、“理念”、“太一”之类组成的西方哲学原型则具有一种先天的一元论趋势,这种趋势强化了西方人的形而上学兴趣,并导致了宗教的信仰动机。第三,从哲学史的角度看,外倾的、一元的、西方式的哲学原型容易导致相互排斥的哲学派别和体系,像中世纪的唯名论与实在论、近代的英国经验派和大陆理性派、现代的科学思潮与人本主义都是如此;而内倾的、二元的、中国式的哲学原型则容易产生相互补充的哲学派别和体系,如儒家和道家便是如此。F
《易经》对儒、道两系的影响,不仅具有世界观的意义,而且具有方法论的意义。如果说《易经》的世界观表现为“阴阳”,那么,《易经》的方法论则体现为“周易”。“周易”二字,不仅仅是书的名字,而且其本身就是一种方法论的标志。简单地说,“周”为周而复始,“易”为日月交替,前者提供了一种循环往复的卦象结构,后者提供了一套“简易”、“变易”、“不易”的解卦原则,二者共同构成了一种素朴辩证的方法论。
与西方哲学相比,这种“周易”方法论的形成,至少具有以下三重意义:第一,无论中国还是西方,古代人的思维方式均以素朴的辩证法为主要形式,即强调对立面的转化、矛盾双方的相互渗透和彼此融合。然而相比之下,古希腊虽然也有“中庸”的哲学观点和“大宇宙”与“小宇宙”的思维框架,但远不如中国的“周易”精神那样古老、自觉和成熟。第二,从消极的意义上讲,这种“周易”精神的存在从客观上限制了形式逻辑的发展,使中国的名家学派远不如古希腊的诡辩派那样引人注目,也没产生亚理士多德《工具论》那样丰富而严整的逻辑学体系。这种影响甚至导致了中国人对于近代形而上学思维方式本能的反抗和拒斥,即用素朴直觉的“系统论”来抵御近代科学的“机械论”。第三,从积极的意义上讲,这种“周易”精神的发扬和光大,却造就了独具中国特色的古代文明,它不仅使中国古老的中医、气功、围棋、京剧至今仍具有着无穷的魅力,而且使儒家和道家的人生哲学至今仍有着深远的影响。
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从世界观上讲,儒、道两家是对《易经》阴阳思想的历史性拆解。
作为儒家学派的阐释和发挥,《易传》的突出特点就是将《易经》中原本混沌未明、主次不清的“阴阳”观念伦理化、秩序化了。《易传·彖》曰:“大哉乾‘元’,万物资始,乃统天。”“至哉坤‘元’,万物资生,乃顺天。”这样一来,“乾”、“坤”两卦之间,不仅有了天地合德的意义,而且有了“统”与“顺”的差别。这种由“雄”、“雌”引申出来的“天”与“地”、“统”与“顺”之间的差别有着十分重要的意义,因为它将成为代表父系社会伦理观念的儒家哲学的理论基础。
与儒家哲学的命运有很大不同,道家哲学长期以来一直处在意识形态的非正统地位。造成这种现象的原因是多方面的。如若寻找其最初的历史根据,我们便会发现,道家一开始就是作为被推翻的母系社会的代言人而出现的。在这一意义上,老、庄哲学中的没落情绪,可被视为被父系社会所彻底埋葬了的母系社会的历史折光。因此,尽管道家哲学也是对“阴阳”观念的历史性拆解,但其侧重点不在于提高“阳”的地位,而在于发挥“阴”的功能。
从这种立场出发,道家对《易经》中的“阴阳”、“雌雄”、“柔刚”思想的阐释与发挥,自然有着与儒家完全不同的侧重点。《易传·系辞》曰:“阳一君而二民,君子之道也。阳二君而一民,小人之道也。”《老子·四十二章》却说:“万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不毂。”《易传·系辞》曰:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。”《庄子·天下》却说:“天与地卑,山与泽平。”《论语·阳货》曰:“唯女子与小人为难养也。”《老子·二十八章》却说:“牝常以静胜牡。”《易传·象》曰:“天行健,君子以自强不息。”《老子·七十六章》却说:“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故,坚强者死之徒,柔弱者生之徒。”《论语·泰伯》曰:“士不可以不弘毅,任重而道远。”《老子·二十八章》却说:“知其雄,守其雌,为天下

《易经》到底是不是迷信?

易经一般指周易,这是狭义的易经,广义的还包括已失传的连山(神农)易,归藏(黄帝)易。 说到易经,我们马上会想到武侠剧里的“铁口神算”和现实中在地上摆个八卦图的算命老先生。这些,其实都是我们对易经的误用和误解。反问一句,《圣经》是不是迷信?我们会很宽容的说,那是宗教信仰。易经呢?当然是迷信啦。看看,不是崇洋媚外是什么?对祖先留下来的东西根本一点就不了解,也不闻不问,然后就给判了“死刑”。 易经经过三圣(确切的说是五圣,加上神农氏和黄帝)之手而成,伏羲画卦,文王重卦,孔子作传。再加上每个朝代都有研究易经的,不胜枚举。较为著名的有三国时期的王弼,唐代孔颖达,宋代的朱熹,程颢,邵康节,至今推崇易经的国学大师南怀瑾,中国式管理之父曾仕强,百家讲坛说易经的傅佩荣,加上他们解释或研究著作,真可谓洋洋大观!中国这么多能人志士都研究易经,难道他们都迷信吗?难道中国人骨子里就透着迷信? 没有魅力,谁去招惹他,谁愿意花心思?甚至在中国流传这么一句话:“不读易,不足以为相。”可见,易还是有魅力的。迷信不迷信的先不说,单说占卜后摆出各种好的坏的现象加起来就有十多种,都说黑格尔“正反合”三段式辩证理论很好很科学,可是我们的易经不只正反合,还有错、综,复,杂……直至八变之多,讲究八面玲珑。接下来进行分析,推理,选择,谋定而后动,总没有坏处。易经也说了,你要这样,才会那样,你要不这样,就会怎样,是先要遵循其法则和条件的。和“有付出,才有回报”,“付出”是“回报”的前提条件一个意思。先定一个基调,周易不是迷信,认同的就往下看,不认同的也往下看,呵呵,好找我话里的漏洞啊,好反驳啊?什么年代了,还这么迷信这么不开窍,像个道士,鄙视我啊!“易”到底有什么含义? 一说:“易之为字,从日从月,阴阳具矣。”易字,上日下月,假如日和月是被观察方,那么,这个环境中还应再加上观察方——我们地球,总的来说就是一个简化的太阳系。 一说:“易,飞鸟形象也。” 一说:“易,即蜴。蜥蜴因环境而改变自身颜色,日之易,取其变化之义。” 易的三大原则就是:变易、简易、不易。 变易:万事万物都是随时变化的,没有不变的人、事、物。简易:万事万物都是非常简单的,大道至简,太阳那么大个家伙,在我们眼里还不是每天东升西落,就这么简单。当遇到解决不了的问题时,就向简单的方面考虑,不能想得太多,越想越复杂。不易:万事万物的变化有一定的规律可循,像四时交替,花开花落,地球永远绕太阳转,月球永远绕地球转。 说到变易,外国人都说我中国人最善变,我们不得不认,刚说过的话就反悔,不算数。其实,这是有渊源的。中华文化起源黄河流域,那时候我们祖先都住黄河边,昨天还住黄河西岸,今天出门一看,怎么跑东岸了呢?是房子会动会跑吗?不是,黄河改道了。人家问:你住黄河东岸还是西岸?我回答住西岸,人家实地一考察,哈哈,你尽骗人吧你。这好了,最终,中国人养成了随时空转换而变来变去的习惯。没办法,谁叫咱们是河流文明呢?说实话,现在海洋文明也说话不算话了。发达国家在对发展中国家的贸易方面,一天一变。昨天在武汉职工疗养院外贸培训还说来着,什么普惠制哟,实际不是最普遍的,最惠国哟,实际不是最优惠的,最可恨的是美国首创的、对付发展中国家产品的毕业机制。 说到不易,简单点,外国人又说咱们因循守旧,墨守成规,光个封建社会就守了2000多年,老封建,不知道变通。不能变的还是不要变,气节不能丢。 变也是我们,不变也是我们,这就是我们中国人,琢磨不透。 综合起来,易经的就是华夏祖先观察自然界的各种现象,认识天地、阴阳相辅相成、辩证统一的科学奥秘,充分把握天时、地利、人和之际遇,然后总结而成的。其涉及到科学、数学、中医、逻辑学、哲学、修行学、占卜学等。 “天负阴阳之气则生,地具刚柔之质有形,人表仁义之理成性。”易经,就是一部“效法天地,指导人生”的经典。易经在华人世界里的地位。 易经,为群经之首。道家和儒家,是不同人以不同角度研究易经而形成的不同学术流派。举个不太恰当的例子,读过金庸著名武侠小说《笑傲江湖》的都知道,华山派研究九阴真经残本后,分支为剑宗和气宗,剑宗强调招式精妙,直至无招胜有招;气宗讲究练气为主,直至以气驾御剑。同样,道家讲究虚无柔静,儒家讲究刚健正大。呵呵,其实金大侠是有借鉴的。 儒道对中华文化的影响,就不容说了,他俩是易经变易出来的,那就更不用谈了。至于佛家,那是汉唐之际传入中国的,很多理念与儒道思想是相通的,一拍即合,很快的被中华文化吸收进来了。最终,儒释道在中国三足鼎立,直至今日。 “消息”一词,来源于易经的消息卦。一卦中,阳爻去而阴爻来称为“消”,阴爻去而阳爻来称为“息”;“自强不息”来源于“天行健,君子以自强不息(君子要效法天体运行,努力不懈)”;“错综复杂”错综,说的就是错卦和综卦;“革故鼎新”就是说的革卦与鼎卦,哈哈,革命的革也来自易经,笑话……生活的方方面面都有易经,只是我们“用而不知矣”。 所以,易经是中国人的至宝,就连韩国人国旗都是咱们易经的阴阳鱼太极图和八卦里的“乾、坤、离、坎(分别代表天、地、日、月)四卦”。用“至高无上”四个字都不足以形容其在我们中华文化里的地位。易经的八卦和六十四卦。 八卦,即八个基本三画卦,乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑,分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象。“卦者,挂也。”就是挂起来的现象。“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错(《孔子·说卦传·第三章》)”,意思就是:天上地下,位置已定。山水低处流而泽水蒸发,相互影响,大气流通。雷风相互鼓动,致使雷厉风行。水火相反相成互为作用。八卦相互交错,使万物变化包括在六十四卦中。 六十四卦,以我的理解,就是把八卦挂起来,任其自由相交。乾与巽遇到一起,成为天风姤卦;风动,与天遇到一起,称为风天小畜卦……以此方式,八卦互动,形成六十四卦(当然也包括双乾,双坤,双震……形成的卦),即代表六十四种自然现象,同时影响着人生。每卦一个小天地,一个小人生,按照《孔子·序卦传》来理解每卦最好理解,依次为孕育,屯积,启蒙,需求,争讼,出师……这就是人生的成长过程,然后到六十四卦最后一卦未济卦再循环。每卦里又有六种变数,六种不同小境界,共三百八十四爻。“动者,吉凶生也。”只要行动,必有吉凶,所以,华人常以易经来指导自己的行动,你实在要说没有多大帮助,分析研讨总可以吧。 写的这几点,有的是盗用的,有的是胡编乱造的,其中谬误大大的有。但天地仍在,人居其中,学习天的健而不息,还是地的坤厚载物,人类效法自然,开拓进取始终不变!

姚智释是国学易经讲的最好的吗?

感觉你应该进入一定水平了,可以多听多看,前期积累为主,取众家之所长,创自家之特色